WORKSHOP: SINOPSIS.
EL ARTE: COMUNICACIÓN Y POSIBILIDAD DE TRANSFORMACIÓN
TALLER DE INTEGRACION DE CULTURAS
Authores: *Psicologa Social y Consultora Chamánica
Elvira Ester Danza
*Profesor Jorge Alcides Buffa -
Institution: Escuela de Nivel Medio y Superior "Cesareo Bernaldo
de Quirós"
PROFESORADO DE ARTES PLÁSTICAS
City: Concordia - Entre Ríos
Country: Argentina
Es nuestra intención acercarnos y ofrecer nuestro proyecto
de taller que contempla las posibilidades de transformación
y comunicación que tiene el arte en la educación.
Coincidente con la postura del Congreso referida en el subtema "aprender
a ser". Nos conmueve profundamente encontrar esta sincronicidad
y ver que en distintos polos del planeta estamos trabajando en la
misma dirección.
Dentro de nuestras investigaciones hemos
detectado una problemática en el uso del lenguaje icónico,
la perdida de la capacidad de simbolización, por el abuso
de los estímulos audiovisuales. Pero creemos firmemente que
la Educación a través del Arte puede redimensionar
esta situación. Nuestra hipótesis sostiene que el
arte, el lenguaje de las imágenes, es el mas antiguo, ancestral
y universal de todos los lenguajes, por ese motivo creemos que el
punto de partida es justamente conectar a las personas con sus raíces
arquetípicas.
El hombre es un animal simbólico que
se vale justamente de las imágenes para conectarse con su
realidad exterior y su realidad interior. Es por eso que creemos
firmemente, y mas adelante lo fundamentaremos, que estas imágenes
producidas en los sueños y que provienen de lo mas profundo
del inconsciente son comunes a todos los seres humanos y abordables
a través de técnicas rescatadas de las culturas primitivas.
Es por eso que desde la educación
y a través de la expresión artística podemos
dar otro sentido a la llamada aldea global, ya que utilizaríamos
un mismo lenguaje pero sin perder las raíces de cada cultura.
Esto lleva a plantearnos la idea central de nuestro trabajo que
es el arte como vehículo de comunicación y transformación.
Partimos de un análisis de la situación actual en
la que el paradigma nos indica diversidad de lenguajes y una perdida
de la capacidad de simbolizar, otro de los paradigmas actuales es
el gran desarrollo del ego: globalización, guerra, armamento,
etc. como versión actual de la torre de Babel (Génesis
11.1-9), pero la educación a través del arte daría
una nueva dimensión al hombre como ser creativo y podría
construir desde los afecto, desde la intuición, desde la
creatividad y así generar un nuevo paradigma de paz, solidaridad
y convivencia.
La aplicación de esta teoría
será vivenciada en la presentación y desarrollo del
taller, cuya principal característica es que la comunicación
será a través de lenguajes universales: imagen, música
y movimiento. VER DESARROLLO COMPLETO.
WORKSHOP: DESARROLLO COMPLETO
EL ARTE: COMUNICACIÓN Y POSIBILIDAD DE TRANSFORMACIÓN.
METODOLOGIA: TALLER INTEGRAL Y DE EXPRESIÓN PLÁSTICA.
Authores: *Profesor Jorge Alcides Buffa -
*Psicologa Social Elvira Ester Danza
Institution: Escuela de Nivel Medio y Superior "Cesareo Bernaldo
de Quirós"
PROFESORADO DE ARTES PLÁSTICAS
City: Concordia - Entre Ríos
Country: Argentina
Es nuestra intención acercarnos y ofrecer nuestro proyecto
de taller que contempla las posibilidades de transformación
y comunicación que tiene el arte en la educación.
Coincidente con la postura del Congreso referida en el subtema "aprender
a ser". "En un mundo en permanente cambio, uno de cuyos
motores principales parece ser la innovación tanto social
como económica, hay que conceder un lugar especial a la imaginación
y a la creatividad; manifestaciones por excelencia de la libertad
humana pueden verse amenazadas por cierta normalización de
la conducta individual. El siglo XXI necesitará muy diversos
talentos y personalidades además de individuos excepcionales,
también esenciales en toda civilización. /.../ En
la escuela el arte y la poesía deberían recuperar
un lugar más importante, que el que les concede en muchos
países, una enseñanza interesada en lo utilitario
más que en lo cultural. El afán de fomentar la imaginación
y la creatividad deberían también llevar a revalorizar
la cultura oral y los conocimientos extraídos de la experiencia
del niño y del adulto"1. Nos conmueve profundamente
encontrar esta sincronicidad y ver que en distintos polos del planeta
estamos trabajando en la misma dirección.
Dentro de nuestras investigaciones hemos
detectado una problemática en el uso del lenguaje icónico,
la perdida de la capacidad de simbolización, por el abuso
de los estímulos audiovisuales. Para desarrollar esta idea,
hemos estado observando qué es lo que pasa con la imagen
en la sociedad actual. Esta se ha convertido en la panacea y en
la guía de la generación joven, hemos cambiado a la
era de las comunicaciones a través de la imagen. Sin embargo
se presenta una contradicción ya que no existe la toma de
conciencia o una intención de decodificar el mensaje de la
imagen (simbolizar). La actitud del espectador es totalmente pasiva.
Pero lo que está sucediendo actualmente
llama poderosamente la atención ya que "...lo que hace
único al homo sapiens es su capacidad simbólica"2.
"El hombre no vive en un universo puramente simbólico.
Lengua, mito, arte y religión [...] son los diversos hilos
que componen el tejido simbólico [...]. Cualquier progreso
humano en el campo del pensamiento y de la experiencia refuerza
este tejido [...]. La definición del hombre como animal racional
no ha perdido nada de su valor [...] pero es fácil observar
que esta definición es una parte del total. Porque al lado
del lenguaje conceptual hay un lenguaje del sentimiento, al lado
del lenguaje lógico o científico está el lenguaje
de la imaginación poética. Al principio, el lenguaje
no expresa pensamientos o ideas, sino sentimientos y afectos"3.
La T.V. y el cine producen una transformación
y el espectador es "mas un animal vidente que un animal simbólico.
Para él las cosas representadas en imágenes cuentan
y pesan mas que las cosas dichas con palabras. Y esto es un cambio
radical de dirección, porque mientras que la capacidad simbólica
distancia al homo sapiens del animal, el hecho de ver lo acerca
a sus capacidades ancestrales, al genero al que pertenece la especie
del homo sapiens"4
Lo interesante en la hipótesis de
Giovanni Sartori, es que los niños ven T.V. antes de comenzar
a leer y escribir "el argumento de que un niño de menos
de 3 años no entiende lo que está viento y, por tanto,
'absorbe' con mas razón la violencia como un modelo excitante
y, tal vez, triunfador de vida adulta, seguramente es cierto, pero
¿por qué limitarlo a la violencia? Por encima de todo,
la verdad es que la televisión es la primera escuela del
niño (la escuela divertida que precede a la escuela aburrida);
y el niño es un animal simbólico que recibe su 'imprint',
su impronta educacional, en imágenes de un mundo centrado
en el hecho de ver."1
En síntesis podemos decir que la situación
actual es que estamos ante un hombre de pensamiento concreto "por
lo tanto, lo que nosotros vemos o percibimos concretamente 'no produce
ideas' pero se infiere en ideal (o conceptos) que lo encuadran o
'significan'. Y este es el proceso que se atrofia cuando el 'homo
sapiens' es suplantado por el 'homo videns'. En este último,
el lenguaje conceptual (abstracto) es sustituido por el lenguaje
perceptivo (concreto) que es infinitamente mas pobre: mas pobre
no solo en cuanto a palabras (al numero de palabras) sino sobre
todo en cuanto a la riqueza del significado, es decir, de capacidad
connotativa."2
Por esta razón es que el arte y la
cultura son considerados por los jóvenes como algo pesado
y carente de importancia lo que nos lleva a pensar en lo sencillo
de la manipulación. "El problema de la comunicación
de masas es que hasta ahora esta variabilidad de las interpretaciones
ha sido casual. Nadie regula el modo en que el destinatario usa
el mensaje, salvo en raras ocasiones. En este sentido aunque hayamos
desplazado el problema, aunque hayamos afirmado que 'el medio no
es el mensaje' sino que 'el mensaje depende del código' no
hemos resuelto el problema de la era de las comunicaciones. Si el
apocaliptico dice: 'el medio no trasmite ideologías, es la
ideología misma; la televisión es la forma de comunicación
que asume la ideología industrial avanzada', nosotros solo
podemos responder: 'El medio trasmite las ideologías a las
que el destinatario puede recurrir en forma de códigos que
nacen de la situación social en la que viven, de la educación
recibida, de las disposiciones psicológicas del momento'"3
"/.../Nos espera un destino paradójico
y difícil a nosotros, estudiosos y técnicos de la
comunicación: precisamente en el momento en que los sistemas
de comunicación prevén una sola fuente industrializada
y un solo mensaje, que llegaría a una audiencia dispersa
por todo el mundo, nosotros deberemos ser capaces de imaginar unos
sistemas de comunicación complementarios que nos permitan
llegar a cada grupo humano en particular, a cada miembro en particular,
de la audiencia universal, para discutir el mensaje en su punto
de llegada, a la luz de los códigos de llegada, confrontándolos
con los códigos de partida"4
Pero creemos firmemente que la Educación
a través del Arte puede redimensionar esta situación.
Nuestra hipótesis sostiene que el arte, el lenguaje de las
imágenes, es el mas antiguo, ancestral y universal de todos
los lenguajes, por ese motivo creemos que el punto de partida es
justamente conectar a las personas con sus raíces arquetípicas.
En este punto adherimos a la teoría Jungiana del inconsciente
colectivo "estrictamente hablando, nosotros, los seres humanos,
nunca experimentamos realmente los arquetipos per se ya que ellos
se hallan situados en los recodos inaccesibles del inconsciente
colectivo. Lo que experimentamos son 'imágenes arquetipicas'
en nuestro inconsciente personal, emanaciones de los arquetipos
desde los estratos colectivos mas profundos. El arquetipo en si
mismo, un punto nodal invisible, no pertenece a lo sicológico
sino mas bien al reino psicoideo de la conciencia, en la frontera
con las dimensiones metafísicas de nuestro ser"5
El hombre es un animal simbólico que
se vale justamente de las imágenes para conectarse con su
realidad exterior y su realidad interior. Es por eso que creemos
firmemente, y mas adelante lo fundamentaremos, que estas imágenes
producidas en los sueños y que provienen de lo mas profundo
del inconsciente son comunes a todos los seres humanos y abordables
a través de técnicas rescatadas de las culturas primitivas.
Hemos arribado aquí, a partir de nuestras investigaciones
en Antropología cultural, en nuestra búsqueda de aquello
que el hombre alguna vez poseyó y que con el progresivo avance
tecnológico fue perdiendo. "/.../ Las investigaciones
de Lex y Meher, entre otros, han aportado algunas pistas por la
que alguna razón repetitiva de estímulos impulsores
produce 'embarque' a través de una sobrecarga sensorial de
la función procesadora secuencial del lóbulo izquierdo
del cerebro (función responsable del procesamiento mental
lógico y racional), manteniendo así en una suerte
de constante rítmica la actividad de dicho hemisferio /.../
lo que los yoguis llaman 'parar las oscilaciones de la mente' /.../
Cualquiera sea la descripción que elijamos para describir
(sic) dicho fenómeno, su significado es el de detener la
realidad consensual cotidiana creada por la mente racional y analítica".1
Desde la mas remota antigüedad, el arte
formó parte de la naturaleza del ser humano, ya que se valió
de este como elemento mágico para su supervivencia, para
transformar su realidad y facilitar su evolución. Hoy día
ese potencial está alojado en el inconsciente disponible
para todos, solo hay que hacer la conexión, y para eso tenemos
los mismos recursos que el hombre primitivo, gracias al trabajo
antropológico, hoy podemos abordarlos por distintos medios,
en este caso elegimos la danza y la percusión rítmica
"/.../ La primera tarea chamánica consiste en liberar
el cuerpo para experimentar el poder de ser /.../ El cuerpo es la
metáfora raigal de nuestra vida y la expresión de
nuestra existencia /.../ el cuerpo sabe; el cuerpo dice. La relación
entre el yo y el cuerpo es indivisible, insoslayable, inevitable
/.../ Necesitamos vaciar nuestra mente de chatarra y liberar así
nuestro potencial para el conocimiento real, para la sabiduría
personal pertinente. Lograr la presencia mental plena, como la llaman
los budistas, es una tarea de por vida que implica pensar y des-pensar,
vaciar la mente de lo que no importa y llenarla de lo que importa".2
Es por eso que desde la educación
y a través de la expresión artística podemos
dar otro sentido a la llamada aldea global, ya que utilizaríamos
un mismo lenguaje pero sin perder las raíces de cada cultura.
Esto lleva a plantearnos la idea central de nuestro trabajo que
es el arte como vehiculo de comunicación y transformación.
"Desde un enfoque totalizador defino la conducta como estructura,
como sistema dialéctico y significativo, en permanente interacción,
intentando resolver, desde esa perspectiva, las antinomias mente-cuerpo,
individuo-sociedad, organismo-medio. Y la inclusión de la
dialéctica nos conduce a ampliar la definición de
conducta, entendiéndola no solo como estructura, sino como
estructuradora de una unidad múltiple o sistema de interacción;
así se introducen el concepto de interacción dialéctica,
la noción de modificación mutua, de interrelación
intersistémica, el mundo interno del sujeto y la relación
del mundo interno del sujeto con el mundo externo".3
"El artista ha logrado superar el conflicto
que lo paraliza y resolver también su soledad trascendiéndola.
Su obra va ha producir una profunda interacción, se ha abierto
un típico proceso de comunicación, con un transmisor,
un receptor y un mensaje a traducir. A este proceso lo he representado
gráficamente como el funcionamiento de una espiral en continuo
movimiento, en la cual situaciones de apertura y de cierre alternan
y se resuelven dialécticamente de una manera continua, pero
en condiciones anormales se transforma en un circulo cerrado vicioso,
patológico. /.../ ".4
Partimos de un análisis de la situación
actual en la que el paradigma nos indica diversidad de lenguajes
y una perdida de la capacidad de simbolizar, otro de los paradigmas
actuales es el gran desarrollo del ego: globalización, guerra,
armamento, etc. como versión actual de la torre de Babel
(Genesis 11.1-9), pero la educación a través del arte
daría una nueva dimensión al hombre como ser creativo
y podría construir desde los afectos, desde la intuición,
desde la creatividad y así generar un nuevo paradigma de
paz, solidaridad y convivencia.
La aplicación de esta teoría
será vivenciada en la presentación y desarrollo del
taller, cuya principal característica es que la comunicación
será a través de lenguajes universales: imagen, música
y movimiento.
